Эрих Фромм (Fromm)

(23.03.1900, Франкфурт-на-Майне — 18.02.1980, Локарно) - американский психолог и философ немецкого происхождения. Один из лидеров неофрейдизма, автор теории аналитической социальной психологии и социальной характерологии. Образование получил в Гейдельбергском университете (доктор социологии, 1922 г.). Диплом профессионального психолога получил в 1952 г. Член Нью-Йоркской Академии и Вашингтонской школы психиатрии (с 1940 г). С 1951 г. - профессор университета в Мехико; помощник профессора по психологии Нью-Йоркского университета (1962-1976 гг.). Редактировал ряд психоаналитических журналов. Награжден Дортмундской премией Нелли Сакс (1979 г.); Франкфуртской медалью Гете (1981 г., посмертно). Профессиональную деятельность начал в конце 1920-х гг. после специальной психоаналитической подготовки. В 1930 г. начал работать в Берлинском психоаналитическом институте. В этом же году стал сотрудничать с Институтом социальных исследований (Франкфурт, Нью-Йорк). Примкнув к Франкфуртской школе, тем не менее, разработал свою теорию аналитической социальной психологии, которую обычно рассматривают как попытку соединить психоанализ и марксистскую социологию. Особое внимание в этой теории Фромм уделял не отдельной личности, а ее участию в социальном процессе. Последующие попытки понять социальные процессы, изучая общественное бессознательное, привели его к новой формулировке теории психоанализа, развитию новой теории социальной психологии и социальной характерологии. Основой социального характера, по мнению Фромма, выступает страх. Типы социального характера (накопительский, эксплуататорский, пассивный, рыночный) соответствуют типам самоотчуждения человека. Исследуя развитие личности в социальной среде, в качестве движущих сил этого развития Фромм выделяет две врожденные бессознательные потребности: в идентичности, которая проявляется в стремлении чувствовать свою уникальность и неповторимость, и в корнях - потребность принадлежать к социуму. При реализации эти потребности порождают личностные конфликты. В книге «Бегство от свободы» («Escape from freedom», N.Y., 1941; в русском переводе: М., 1990) Фромм показывает, что стремление человека примирить эти потребности является двигателем не только индивидуального развития, но и общества в целом, так как все социальные формации, которые создаются человеком, являются как раз попытками уравновесить эти стремления (человек приобретает не свободу от чего-то, а свободу для чего-то, например для жизни с любимыми людьми). Анализируя стремление к бегству от свободы, которое наблюдалось и в 1930-е гг. в Германии (авторитарный социальный характер), и в 1940-е гг. (рыночный характер), и позже в 1960-е гг. в Мексике (некрофилический социальный характер), Фромм пришел к выводу, что свобода слишком трудна для человека. Этим он объяснял появление фашизма в Германии, прорыв к власти хунты в Мексике, недостатки социализма в СССР, который, с его точки зрения, тоже лишал людей индивидуальности, давая им в обмен укорененность, и в то же время стереотипность мышления и мировоззрения. Единственным выходом, который может помочь человеку примирить эти две противоположные потребности, является, по мнению Фромма, любовь в самом широком понимании этого слова («Искусство любить»/ Тhе Art of Loving. L., 1964/). Реализуя эту идею, Фромм разработал психотерапевтическую методику гуманистического психоанализа, которая была призвана гармонизировать взаимоотношения между человеком, природой и обществом. Люди в гуманистическом подходе Фромм рассматривались не как вещи, которыми манипулируют, а как открытые живые системы, в равной мере подверженные влиянию как бессознательного, так и общественного. Задумываясь над способами осуществления такого общества, Фромм пришел к выводу, что есть два способа реализации своей внутренней природы - способ быть и способ иметь («Иметь или быть», в русском переводе 1986, 1990). Именно люди, живущие по принципу быть, и помогут, по мнению Фромма, осуществиться новому социальному обществу. Фромм также автор трудов: «Psychoanalysis and religion», N.Y., 1950; «The sane society», N.Y., 1965; «Man for himself», L., 1967; «The revolution of hope. Toward a humanized technology», N.Y., 1968; «The Crisis of psychoanalysis», 1973; «The Anatomy of human destructiveness», 1974 и др. В русском переводе: «Психоанализ и религия» /в книге «Сумерки богов», М., 1989; «Душа человека», М., 1992; «Анатомия человеческой деструктивности», М., 1994.

Л. А. Карпенко, И. М. Кондаков

Источник:  История психологии в лицах. Персоналии / Под ред. Л. А. Карпенко // Психологический лексикон. Энциклопедический словарь в шести томах / Ред.-сост. Л. А. Карпенко. Под общ. ред. А. В. Петровского. – М.: ПЕР СЭ, 2005. – С. 54-55.